29 января - Сагаалган
  • 27.01.2023

29 января - Сагаалган

Сагаалган (другие названия — Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) — один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. В 2013 году Новый год по лунному календарю наступит для буддистов России 11 февраля. Сагаалган переводится как "Белый месяц". Это праздник белой молочной пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из‑за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. В период, предшествовавший распространению буддизма, Сагаалган был связан с жизнью и бытом кочевников и отмечался во время осеннего равноденствия. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Монголы не имели обычая справлять дни рождения, и во время этого праздника все люди прибавляли себе один год, пересчитывали свой скот. С утверждением буддизма один из потомков — держателей трона Чингисхана перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы, или, по‑монгольски, на первый месяц весны, то есть примерно на февраль. В 1930‑х годах в СССР праздник был запрещен. Возрождение традиции началось лишь в послевоенное время. В 1990 году национальному празднику Сагаалган был присвоен официальный статус народного праздника. Традиции празднования Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит "выкупом", который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: "Прочь отсюда!". После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним). За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам‑защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри‑Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника (30‑го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких‑либо добавок) — прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены — "символы зла" — нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, — и все плохое сгорит в костре. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В день, предшествующий празднованию, запрещается пить спиртное и есть мясную пищу. В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников разрешены со второго дня, и могут продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Одним из главных персонажей праздника Сагаалган является Сагаан Убугун — Белый Старец из Бурятии. Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, гениев (духов) земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равнове­сие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге — супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках (прикосновение этого посоха дает долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (персик — символ женского начала). Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска "коней ветра удачи". Это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение "коня ветра удачи", хий‑морин, освящённое в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Также во второй день начинается "Ехэ хурал" (великий молебен) — "Монлам Ченмо", который длится на протяжении 15‑ти дней. Он посвящается воспоминанию 15‑ти чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). В эти дни, наполненные сверхъестественной энергией, буддисту нужно в обязательном порядке посещать дацаны и принимать участие в хурале "Монлам Ченмо". У калмыков праздник называется Цаган Сар. В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. Старший в семье произносит йорял (благопожелание), поздравляет всех, желает здоровья, счастья, долгих лет жизни. В этот день не принято ничего жалеть для других, нельзя экономить. Если дети живут отдельно, в этот день они должны посетить родительский дом и поздравить старших с праздником.

Возврат к списку
Яндекс.Метрика